где похоронены актеры

Ответ от ™[гуру]
В старину хоронить актеров, даже крещенных по православному обряду, в пределах кладбища не благословляла церковь.
Объяснение было простое: лицедей на сцене живет чужой жизнью, примеряет ее на себя и прилюдно изображает (а то и прославляет) чужие грехи. А жизнь на самом деле у него одна, дарованная Всевышним. Стало быть, актер подыгрывает антихристу. Правда, традиция эта соблюдалась далеко не всегда. -
В России отношение к театру и среди православной и среди протестантской интеллигенции формировалось в той атмосфере, которую создавала Православная Церковь. Среди церковных лидеров и православных идеологов различных эпох сложилось два представления о театре. Театральное творчество, в отличие ото всех остальных видов искусства, всегда вызывало недоверие в церковной среде и подвергалось резкой критике. Консерваторы считали, что театр является греховным занятием, лицедейством, которое недостойно христианина. По мнению консерваторов, еще в раннехристианский период театр был объявлен языческим действом, в котором служение идолам сочеталось с искажением образа Божия в человеке. Одним из известных противников театрального творчества в XIX веке был обер-прокурор Священного Синода Константин Победоносцев. Он запрещал спектакли в период Великого поста. Кроме того, вплоть до революции актеров хоронили за оградой церковного кладбища.
Либерально настроенные епископы и священники не только не считали актеров светского театра грешниками, но и устраивали отдельные церковные представления, которые балансировали на грани чисто религиозной мистерии и театрального искусства. Вплоть до XVIII века выступления актеров, по большей части, были элементом народных праздников в виде сценок шутов и скоморохов. Первые официально признанные церковные мистерии появились как результат западного влияния в Русской Церкви. Православные деятели стали подражать католическим мистериям. Самым известным автором пьес был епископ Димитрий Ростовский, святой конца XVII – начала XVIII века, автор многотомной книги житий святых, учившийся на Западной Украине. Альтернатива "мирскому лицедейству" была также создана в Тобольской духовной семинарии. Митрополит Филофей (Лещинский) покровительствовал постановкам тобольских семинаристов. По мнению Филофея, это способствовало их духовному раскрепощению, что в свою очередь благотворно влияло на занятия гомилетикой — искусством проповеди (1). Традиции Филофея следовал и митрополит Московский Платон (Левшин) - в начале XIX века с его разрешения был устроен театр Московской духовной академии и семинарии в Троице-Сергиевой Лавре.
В конце XIX – начале ХХ века частичное признание театра среди православной общественности было связано с притоком интеллигенции в ряды духовенства, а также в целом с первыми попытками наладить диалог интеллектуалов со священноначалием Российской Православной Церкви. Особую роль в отношениях Церкви и театра сыграл такой архиерей, как митрополит Трифон (Туркестанов) , бывший до принятия священства артистом. Митрополит Трифон реконструировал "Пещное действо", одну из праздничных православных мистерий, и поставил это произведение на сцене в 1913 году.