святые Ангелы придут во славе (во славе какой?). Какие Ангелы имеют быть (являются) святыми (Божиими? ) ?

Ответ от Илия Фесвитянин[гуру]
Ангелы - духи бестелесные (потому невидимые) и бессмертные, как и наши души; но их Бог одарил более высокими силами и способностями, чем человека. Ум их совершеннее нашего. Они всегда исполняют волю Божию, они безгрешны, и теперь благодатью Божией так утвердились в делании добра, что и грешить не могут.
Их ум непрестанно, неизменно устремлен к Богу, ни на одно мгновение не отклоняется от Него, поворотов назад не ведает он. Ангелы «Твердым умом, неуклонным желанием водими суще» созерцают Божество, поет о них Церковь. «Любовию Божественною распаляются» ангелы (1 Октоих, гл. А) . Распаляясь даже этою любовью, разжигаясь зарею Божеского существа, от этой Божественной жажды ангелы и сами становятся «углем богоносным» (2 Октоих, гл. 2-й) . Канон в Понедельник утра, песнь 1-я. «Причастием божественного огня, якоже пламень бывает» . «Во огни пламенном предстоят Тебе херувими, серафими. Господи! » (3 Глас 4, вторник, песнь 8).
Какая поистине божественная, какая сладчайшая жажда! Так, в непрестанном созерцании Бога, в постоянном устремлении и возвышении к Нему, в никогда не смолкающем песнопении безмерной славы и величия Его живут на небе ангелы.
Вначале они, по учению блаж. Августина, созданы были Богом с возможностью грешить, затем, неуклонным упражнением своей воли в добре, они перешли в состояние возможности не грешить, и, наконец, укрепившись в послушании Богу, силою божественной благодати, настолько усовершились, что достигли состояния невозможности грешить.
В этом блаженнейшем святом состоянии ангелы и пребывают доныне на небе.
...и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их.
Говоря о Своем Втором Пришествии, Иисус употреблял выражения и образы, удобопонятные для Апостолов, взятые из жизни евреев. Моисей, ведя евреев в землю обетованную, созывал их в собрания и для отправления в дальнейший путь приказывал трубить в серебряные трубы (см. Числ. 10, 1—10); этот способ созыва обратился в обычай и соблюдался евреями и в последующие времена. Выражение от четырех ветров употреблялось в разговорном языке евреев для обозначения четырех стран света, востока, запада, севера и юга; выражение же от края небес до края их употреблялось и в ветхозаветных книгах для обозначения всей земли, всего пространства земного шара, населенного людьми (см. Втор. 4, 32).
Поэтому слова Иисуса, что Он пошлет ангелов Своих с трубой громогласной, надо понимать не буквально. Как явление Иисуса Христа будет мгновенное, сразу видимое всем, так и посланные Им ангелы сразу же соберут со всех концов земли людей; и это одновременное и мгновенное воскрешение всех, как бы разом услышавших призыв Христа, возвещенный ангелами, уподобляется обычному у евреев созыву в собрание трубой громогласной, которую слышат одновременно все созываемые. Евангелист Матфей передает здесь слова Иисуса о созыве только избранных, то есть тех, которые удостоятся Царства Небесного; но так как в дальнейшем повествовании тот же Евангелист говорит о том, что соберутся все народы (Мф. 25, 32), то надо полагать, что избранные и неизбранные, то есть достойные Царства Небесного и недостойные его, все будут призваны.
Святость — это состояние переживаемое верующим по слову Апостола Иакова «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» (Иак. 4, 8). Но также сказано «Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5, 14). Таким образом с одной стороны единственным сердцеведцем знающим угодников своих является сам Господь. Но Он Сам прославляет святых своих чудесами: даром языков (в первые века) , пророчествований, исцелений, чудотворений при жизни, нетленными мощами, исцелений по молитвам святому. Чудеса не являются обязательным условием почитания, по слову Апостола Павла о высшем даре: "Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится" (1 Кор. 13, 8)