священный камень

Ответ от Madeleine[гуру]
В древнерусском «Сказании о Варлааме и Иоасафе» святой отшельник дарит царевичу волшебный камень. У былинных богатырей седло «обсажено драгоценным каменьем» , что позволяло им угадывать путь в темноте и в непогоду. Такие же камни - указатели пути имели с собой вечные странники, «калики перехожие». «Вещий камень» на Сионской горе предостерегает новгородского богатыря Василия Буслаева не переступать через него, но тот ослушался и погиб. Участь самого Новгорода связывалась с неким священным камнем; город потерял могущество, когда камень покинул его.
В русских былинах одно из центральных мест занимает АЛАТЫРЬ, «бел-горюч камень, всем камням отец» ; иногда «горючий» понимают как «горящий» , «светящийся» (ср. абхазский АБРЛАШ) .
Индейцы МАЙЯ считали, что их столица построена на Большом Камне, дарованном богами. Жители племени ТОДА, в горах Южной Индии, исполняют ритуал поливания камней молоком, обозначая таким образом пастбища буйволов. В ДЕЛЬФАХ у храма АПОЛЛОНА покоится небольшой камень, который ежедневно смазывали маслом. Над этим камнем должны были встретиться два орла, выпущенные ЗЕВСОМ, чтобы превратиться в одного двуглавого.
Возможно, библейская идея «помазания» пророков и царей произошла от древнего обычая натирать священные камни маслом (елеем). Древнегреческий философ Геофраст сообщает, что его соотечественники при встрече с гладким, необычного вида камнем поливали его маслом и затем совершали над ним молитвы богам. В Японии культ камней занимает исключительное место. Божества камней называются ИСИГАМИ; круглые камни - вместилища души человека; камни причудливой формы понимаются как «тела божеств». В Сирии храм ААРОНА на горе ОР, где могила пророка, окружен кучами камней, которые паломники приносят как подтверждение своих обетов. Верховное божество индейцев КЕЦАЛЬКОАТЛЬ восседал на нефритовом троне. Вообще «трон» у большинства народов первоначально ассоциировался с камнем. Вспомним каменные «престолы могущества» в Старшей Эдде и каменные сидения нартов (в последнем случае камень часто заменяется скамьей из священного железа) .
В АФИНАХ хранится камень, стоя на котором, все девять архонтов (правителей города) приносили присягу. Туземцы тибетского племени ГАРО дают клятву перед богом молний, стоя на священном камне:
«Пусть ГОЭРА убьет меня этим камнем, если я сказал ложь! »
Обряд бракосочетания у древних АРИЕВ связан с клятвой верности у камня: жених семь раз ставит правую ногу невесты на камень-жернов. У народа КУКИ, в Центральной Индии, новобрачные в знак верности одновременно ставят ноги на большой камень в центре деревни. У североамериканских индейцев племени МАНДАНА пористый камень служил оракулом. У австралийских аборигенов разрисованный камень ТЬЮРИНГА или ЧУРИНГА использовался в обряде инициации юношей и понимался как «Карта путешествия предков в царстве сна» , т. е. в мире умерших.
Черный камень предсказывал судьбу китайского императора; с помощью такого же камня заглядывали в будущее монгольские БАГДО-ХАНЫ. Тибетские надписи на камнях предсказывали судьбы целых народов. Заметное влияние на средневековое сознание оказал кельтский культ каменной чаши ГРААЛЯ. На старофранцузском ГРААЛЬ означает одновременно: «сосуд, чаша» и «книга, надпись». Некоторые варианты легенды представляют камень-чашу испещренной магическими письменами. Персидскому царю Джамшиду принадлежала «Чаша всеведения» ДЖАММИ, которая отражала все происходящее в мире. ГАУТАМА БУДДА также имел свою каменную чашу, отказавшись от золотой; чаша Будды состояла из четырех чаш со всех сторон света, слившихся в одну. В скандинавском эпосе чаша иногда заменяется священным рогом, покрытым руническими надписями.
В Белоруссии до сих пор почитаются «следовики» - гранитные глыбы с отпечатками человеческой ступни. Считается, что эти следы оставили святые, сходившие с неба.
Источник: Священные камни народов мира