мировой разум в философии это

Ответ от Nnnnnn[гуру]
У Г. В. Ф. Гегеля (1770–1831) культура выступает как реализация разума, но уже мирового разума, или мирового духа. Этот мировой дух развёртывает свою сущность, реализуя себя в судьбе целых народов, воплощаясь в науке, технике, религии, искусстве, формах общественного устройства и государственной жизни. Этот дух преследует свои всеобщие цели, которые нельзя объяснить как сумму замыслов отдельных людей или как индивидуальную цель сильной исторической личности. «Вообще такие всеобщие мировые цели не может проводить в жизнь один индивид так, чтобы все остальные становились его послушными орудиями, но подобные цели сами пролагают себе дорогу — отчасти по воли многих, а отчасти против их воли и помимо их сознания» (Гегель Г. В. Ф. Эстетика. М. , 1971. Т. 3). Конечно, непосредственно всё культурное творчество осуществляется индивидуальными усилиями людей. Но в гегелевской теории всё, что делают люди, есть осуществление целей мирового духа, который незримо дирижирует историей.
При первом знакомстве с гегелевской концепцией возникает вопрос: зачем говорить о мировом разуме, когда можно указать на индивидуальных творцов? Однако при более внимательном рассмотрении оказывается, что у Гегеля имелись самые серьёзные основания для своей теории. Дело в том, что развитие мировой культуры обнаруживает такую целостность и логику развития, которые не могут быть выведены из суммы индивидуальных усилий. Скорее наоборот, творчество отдельных людей и даже целых народов, подчиняется этой скрытой логике, которая обнаруживает себя лишь тогда, когда всё многообразие культурных явлений будет понято как само развёртывающееся целое. Именно такой способ рассмотрения и составляет заслугу Гегеля. Чтобы лучше понять значение гегелевского открытия, приведём такую аналогию. Представим себе импровизирующих музыкантов, отделённых друг от друга временем и расстоянием. На первый взгляд, каждый из них играет, руководствуясь лишь собственным настроением. Но вот нашёлся, наконец, гениальный слушатель, который услышал все эти разделённые голоса как звучание одного оркестра и уловил единую мировую тему, единую мелодию, чудесным образом складывающуюся из кажущейся разноголосицы. В роли такого слушателя мирового культурного прогресса и выступил Гегель. Но Гегель не только уловил единую «тему» мировой культуры, он ещё сумел (продолжим нашу аналогию) сделать «нотную запись» этой единой «мировой симфонии». Иными словами, Гегель не только обнаружил индивидуальные закономерности мировой культуры, но и сумел выразить их в логике понятий. Для Гегеля это был самый естественный вывод, и на нём построена вся его концепция: в основе бытия лежит разум, мысль (но не человеческая, а самосущая, всемирная) и бытие тождественны.
У Гегеля субъект (творец) культуры отождествлён с безличным разумом, а развитие культуры представлено как монологическое развёртывание этого замкнутого в самом себе разума. В гегелевской теории нет места самоценной и несводимой к мировому разуму человеческой душевности. Но человек есть нечто большее, чем реализация идеи, а наличие некоей «логики» развития культуры вовсе не означает, что значение культуры сводится к логике, как это полагал Гегель: «В выявлении всеобщности мышления и состоит абсолютная ценность культуры» (Гегель Г. В. Ф. Философия права. М. 1990).
И самое главное, в теории Гегеля нет места для подлинной автономности и самоценности человека. Для Гегеля единичный человек ценен лишь постольку, поскольку он есть воплощение безличного мирового разума.